Ventana de Overton, performatividad e ideología de género

Corría la última década del siglo pasado cuando el ingeniero estadounidense Joseph P. Overton desarrolló la idea de la “Ventana de Overton” para definir el paradigma sociológico preponderante en el seno de la sociedad en un momento determinado. Es decir, la Ventana de Overton incluye en su seno el conjunto de ideas que una gran mayoría social considera suficientemente legítimas como para poder ser defendidas públicamente sin quedar fuera del espectro ideológico considerado razonable. Por lo tanto, la Ventana de Overton no solo define el conjunto de ideas que constituyen el pensamiento políticamente correcto en un momento dado, sino que también establece los términos y los márgenes del debate político. Con este planteamiento de base, Overton formuló seis niveles en relación a la aceptación pública de una determinada idea o posicionamiento ideológico, a saber, impensable, radical, aceptable, sensata, popular y políticamente correcta.

Obviamente en cada momento de la historia una misma idea ha podido pasar por todos los niveles de aceptación social definidos por Overton, si bien solo las populares y políticamente correctas se encuentran dentro de los márgenes establecidos por dicha ventana ideológica. En consecuencia, con la llegada de la democracia los políticos entendieron que solo podían alcanzar el poder si su programa político se adaptaba a las ideas preponderantes en el momento que les había tocado vivir. Pero la cosa no quedó ahí, ya que los políticos también se dieron cuenta de que para introducir nuevas ideas que rompieran con el paradigma ideológico hegemónico resultaba fundamental desplazar la Ventana de Overton de manera paulatina hasta conseguir que aquello que se consideraba impensable pasara a ser razonable, y legítimo. Obviamente este planteamiento abría paso a una nueva estrategia política consistente en influir en la sociedad para modificar la opinión pública respecto a una determinada idea o planteamiento. Para ello nada mejor que utilizar a intelectuales y líderes de opinión adscritos a movimientos civiles y partidos políticos, ya que su elevado estatus social les permitía, al menos a priori, hacer valer su posicionamiento, por más que éste fueran previamente rechazado.

Lógicamente la problemática que tal estrategia conlleva es que, debido a la maleabilidad ideológica de lo que Ortega y Gasset definió como “hombre masa”, los políticos habían encontrado una herramienta que podía ser utilizada para dotar de mayor brillantez, amplitud y sutileza al discurso ideológico existente, pero también para degradarlo hasta convertirlo en un artefacto intelectual corrosivo y sumamente pernicioso. Como no podía ser de otra forma la izquierda optó por la segunda de estas vías, poniéndose manos a la obra sin otra finalidad que la de destruir los cimientos mismos de la civilización occidental.

Dentro de esta estrategia de implantación de un nuevo paradigma ideológico con la etiqueta de políticamente correcto en el marco de la Ventana de Overton una de las señas de identidad de la izquierda neomarxista ha sido la permanente utilización del concepto de “performatividad” ideado por el filósofo británico J. L. Austin. Básicamente la idea de performatividad alude a la capacidad del lenguaje no solo de describir la realidad, sino también de contribuir a crearla o transformarla. Dado que, tal y como señala Roger Scruton en su obra Pensadores de la nueva izquierda, “desde sus comienzos el comunismo ha luchado por adueñarse del lenguaje”, la nueva izquierda encontró en la performatividad una herramienta sumamente útil para cumplir sus propósitos, esto es, controlar el relato hegemónico introduciendo nuevos vocablos o cambiando el significado de determinadas expresiones ya existentes. De esta forma el marxismo cultural ha creado una “neolengua de carácter orwelliano”, vulgarmente conocida como “lenguaje inclusivo”, cuyo propósito es, como ha señalado Francois Thom en su libro La langue de bois, “proteger la ideología del malintencionado ataque de lo real”, o lo que es lo mismo, adornar la realidad con los abalorios creados a partir de un arsenal teórico que a pesar de su futilidad argumental acaba resultando convincente para esa legión de mentes vacuas dispuestas a creer que la Tierra es plana si así lo decretan los líderes del progresismo woke.

Un claro ejemplo de este intento por parte del neomarxismo cultural de manipular y falsificar la realidad mediante la performatividad lo encontramos en la llamada “Ideología de género” y especialmente en su último exabrupto, esto es, “la teoría queer”. No obstante, antes de entrar en materia es necesario realizar ciertas precisiones que no enturbien el discurso aquí suscrito. Así, cabe resaltar que el movimiento feminista nació allá por 1848 en la llamada “Convención de Séneca Falls”, liderada por las activistas por los derechos de la mujer Elizabeth Cady Stanton y Lucrecia Mott. Como resultado de dicha convención se elaboró “La Declaración de Sentimientos”, la cual esencialmente defendía la igualdad entre hombres y mujeres, el acceso de las mujeres a la educación superior y el sufragio femenino, es decir, algo que todo individuo mínimamente sensato suscribiría.

Años más tarde, concretamente en 1949, Simone de Beauvoir publicó su obra más emblemática, titulada El segundo sexo, en la cual con su apotegma “No se nace mujer, se llega a serlo” vino a introducir al movimiento feminista en una nueva dimensión al cuestionar abiertamente el sustrato biológico de los roles de género por entender que eran un constructo cultural. A este respecto cabe señalar que si bien la filósofa francesa fue capaz de ofrecer una explicación que reflejaba convenientemente el papel subsidiario de la mujer respecto al hombre en la sociedad de mediados del siglo XX, lo cierto es que, tal y como han demostrado numerosos estudios científicos, los roles de género surgen de una mixtura biológica y social que moldea al ser humano a todos los niveles.

Ya a finales del siglo XX, cuando la mujer occidental gozaba afortunadamente del reconocimiento jurídico y social de su derecho a vivir en una situación de igualdad con el hombre, disfrutando por ello de plena autonomía y capacidad de decidir su propio proyecto personal, el movimiento feminista descarriló de la mano del nacimiento de la “ideología de género”, básicamente consistente en una serie concatenada de disparates intelectuales, cuya finalidad no es otra que enfrentar a hombres y mujeres en una batalla sin cuartel, orientada a eliminar a la familia como núcleo educador y socializador de su descendencia. Así, Judith Butler, en su obra El género en disputa, sentó las bases del “feminismo queer”, alejando con ello al feminismo del trasfondo igualitario que animó su nacimiento y orientó su exitoso desarrollo. En síntesis, según Butler tanto el sexo como el género son construcciones de carácter performativo, dentro de un contexto social dominado por un sistema patriarcal heteronormativo. Por ello para Butler es necesario enterrar el debate entre esencialistas y constructivistas, ya que la propia categoría de sujeto indefectiblemente refiere un esquema binario masculino-femenino que no solo no se corresponde con la realidad humana, sino que además perpetua un sistema binario que consagra la dominación masculina. Es decir, para Butler no existe ni sexo biológico ni género construido, sino que lo único que hay son cuerpos sin identidad sexual, por lo que solo la autopercepción puede establecer a que sexo y género se pertenece, con independencia de los atributos físicos que cada individuo presente. Frente a tanta absurdidad las diferentes ramas de la biología han venido a poner las cosas en su sitio, estableciendo de manera incontrovertible la existencia de hombres y mujeres como entidades psicofísicas con características propias diferenciales, motivo por el cual solo cabe concluir que el feminismo queer se caracteriza por la invalidez de sus planteamientos como consecuencia de su absoluta falta de concordancia con la realidad humana.

En definitiva, el marxismo cultural, una vez fracasada la lucha de clases para alcanzar el poder, ha orientado sus esfuerzos a imponer en el seno de la sociedad un discurso imaginario -que se ha dado en llamar “posverdad”- caracterizado por la manipulación deliberada de la realidad, mediante un proceso en el que los hechos objetivos tiene menos importancia que las emociones y las creencias personales a la hora de establecer el sistema de valores, la estructura social e incluso la condición humana.

Desgraciadamente el régimen sanchista no es ajeno, sino más bien todo lo contrario, a tan espuria falsificación de la realidad, tal y como se ha demostrado con el indecente relato sostenido por el Gobierno socialcomunista a propósito de la invasión de Ceuta auspiciada por Marruecos.

Por todo ello cabe concluir señalando que frente a tan indecoroso planteamiento solo hay dos opciones: la rendición del cobarde ante los profetas de la posverdad o la valerosa lucha de aquel que, poniéndose el mundo por montera, se atreve a levantar el estandarte de la verdad en medio del vendaval progre. Per aspera ad astra.